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以修道来看佛经,最高明的就是&ldo;一时&rdo;,万古只有一时,十世古今始终不移于当念,亿万年以前也就是现在,未来的亿万年后也就是现在,就只有这一个,没有第二个,这个&ldo;一时&rdo;用得妙极了。
所以时间与空间的观念不丢开,不要谈修道,时间与空间观念搞不清楚,也不要谈修道。
我们学佛先要把几十年积累下来的时、空意识观念,完全丢开,恢复到婴儿那个状态,可是,做不做得到啊?
很简单!我们看佛经里说的无念、无想、不起分别等种种理论,拿老子来讲,一句话,&ldo;专气致柔,能婴儿乎!&rdo;我们打坐做功夫,也就是要做到这样。
这些关于人的来源及人生的现象,有许多许多的问题,我们怎么去解决呢?佛告诉我们,我们现有的生命,是我们原始生命的第三重投影。
我们原始的真生命,哲学性的称呼叫做真如;逻辑性、科学性的称呼叫做第一义谛、胜义谛;宗教性的称呼叫做如来、佛;拿教育性师道来称呼叫做世尊。
我们中国后来翻译为本性,这个东西本来是清净圆明的,本来是不生不灭的,本来是无烦恼,无成住坏空,无生老病死的。
但它真没有,完全没有吗?不是的,它能生起一切的万有。
所谓没有,是原本清净,所以说它没有。
它能够起万有,它是有的。
楞严经第四卷里,佛的弟子富楼那尊者问佛:既然我们生命的自性本来清净,为什么要起第一念无明呢?为什么要生出这个世界来呢?
其实这个世界生得非常不妙,因为创造了这个世界,这些人一天到晚你争我夺,你骂我打,你恨我,我恨你等等,闹得一塌糊涂。
楞严经第四卷的要点,就是谈这个。
佛的答复有一句话与见地、行愿都有关系,他说觉明为咎。
这一句话很值得注意,我们学佛求悟道求觉,悟道那一悟就是一觉,但是那一觉悟也是大毛病。
我们打坐不是在求空吗?根据楞严经这一句话,你要注意,如果你达到清净,则清净为病。
你说:我打坐,本来很清净,后来怎么不清净、不空了呢?因为空所以不空嘛!道理很简单,也是这么深奥。
所有的经典,你把它研究透了,看一看,原始的这个生命,怎么变成现在这个世界?怎么变成这个人生呢?觉明为咎,只有这句话,答得最明白。
所以举凡世上一切宗教,一切哲学,对于人生的看法,都犯了一个最大的毛病,对人生都是悲观的看法。
看这个世界是缺陷的、不圆满的,佛教也是如此。
只有两部经例外,一部是华严经,它看这个世界,永远是至真至善至美的,没有缺陷、没有悲哀的。
其次是涅槃经,认为这个世界没有缺陷、没有悲哀,是常乐我净,永恒的存在。
我们把这些经教的道理先搞清楚了,慢慢再说到结论上去,再谈修证的功夫。
今天我们打坐,心性的修养,只要能做到如婴儿的状态,一定成功。
不要说婴儿,五六岁的小孩也可爱,爱哭就哭,要闹就闹,他一边在哭,逗他笑时,马上就笑了,然后又哭,他是天真的。
我们做不到,我们有很多虚假,明明是恨你,还要敷衍你,皮笑肉不笑,多么罪恶啊!这就同行愿有关了。
佛经说:直心是道场。
我们做不到直,有多少假!每分每秒都假,连内心念头都假,都在造恶业,所以行愿谈何容易啊!行愿做不到的。
行愿做到了,可以立地成佛。
其次,你看婴儿没有知识,没有分别心,那个状态就是意识的根本作用。
比如我们求空的这一个妄念,也正是意识的根。
所以我们打坐用功除妄念,都是用功错了,知道吗?拼命在那里想把思想压下去,把它空了,想把它停掉,叫做去妄念,完全错了。
所以用功用了几十年都白用了,那个真正妄念的根还在。
纵然我们坐在那里,而且晓得自己功夫做得很好,很清净,那个正是妄念。
那个接近于婴儿境界,可是那还是妄念。
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