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第五百八十六章 终于上路了（第3页）

落叶满地人不扫，任它着地自成灰。

你不管它，它就不存在了吗？也许是这样，因为落叶是心的显现，在心中不起作用，也就失去了显现吧。

“分别念从无始以来就开始熏习，因此这种积习非常难以改变，为此我们应该以诚心诚意来精进守护自己的心。

如果没有不断地精进，分别念也是无法调伏。

只要自己精进地修持，就能逐渐远离一切散乱，获得清净的禅定，这时寂止的智慧也是越来越增长，对此我们应该有一个坚定的信念。”

否则，若没有认真地观察自己的心，虽然在寂静的地方已闭关一百年，也修了各种法门，但自心仍如狂象一般没有被驯服，这样所修的一切法就已经成了增长厌烦的因，闭关也没有意义。

战胜自己的心是天下最难的事情。

在世间上双方军队作战的时候，如果杀害一些人取得了胜利，人们称为这是英雄好汉，但实际上这并不是真正的英雄。

对自己的分别念作战取得了胜利，这是有智慧的人所应赞叹的真正的英雄豪杰。

“就象大海的波浪或是末劫的风，我们极难以阻挡，同样，自己虚伪的分别念也很难以调伏。

开始调伏它时，显得非常困难，内心也比较软弱害怕，但是只要我们长期精进和具坚定不移的信心，调伏自己的分别念其实并不是那么困难，因为分别念只是暂时性的迷乱显现，它并非诸法的本性。”

上师此时，有点文艺范了，前两句，可以算是诗歌吧。

诗歌，这失传已久的技艺，也进入佛堂了？我想起当年那首诗：“身似菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”

自己的心就象清净的镜子，它的本体无有可认，犹如虚空，而在此清净的虚空当中，能显现各种分别的影像。

如果我们去观察，一切都是远离戏论的本性，这是可以现量而见的。

如果我们这样去观察和精进修持，现空无二的智慧或者究竟的实相就能现前，这时我们就能现见犹如虚空般的远离一切垢染的本性。

“现见真实义后，就犹如手中持有如意宝一样，对一切诸法就能获得自在。

如果真正已经通达了一切诸法的本性，那讲说显宗和密宗都没有任何困难。”

我们若见到了本性，这时一定就会法喜充满。

如果断除了分别念，一切损害和痛苦就全都断除了，因此在所有的事情中断除分别念非常重要。

自己的心得到调伏，那修行也会成功，没有断除分别念而做其它的事情，也只不过是自欺欺人而已。

在我们遇到各种痛苦和烦恼的时候，也一定要作精进的修持。

自己应该这么想：我现在获得的人生一年一年地马上就会过去，在如此短暂的人生中我应该调伏自己的心，在所有的事业和行为当中这是最重要的一件事情，对此应生起极大的欢喜和精进心。

“如果在自己手上有一个如意宝，那就可以获得一切财富，如果鸟类有一双翅膀，那就可以在虚空中自由自在地飞翔。

同样，如果一个人修成了禅定，那无论是显宗还是密宗，自己所想的一切成就都会得到，所以象鸟的翅膀和手上的如意宝一样的寂止非常重要。”

他所说的如意宝，是不是有点像我们内地所说的聚宝盆？

“为了得到寂止，必须调伏自己的分别念，这样身心才能获得自在，以后息增怀诛等暂时的四大事业和究竟的圆满成就也能顺利获得，否则就不会得到这些成就。”

再次提到“寂止”

这个概念，按我的理解，佛祖的圆寂是一切的寂止，而得道，是心的寂止。

因此，为了获得殊胜的果位，我们应精勤地修持或者说是调伏自己的心。

凡夫的心犹如狂象一样，必须以一个正知正念的绳索经常把它束缚，否则，心就没有一个被调伏的机会。

如果我们没有依靠正知正念来修持，则始终不会生起禅定的境界，即使在百劫当中精勤修炼也毫无结果。

“当我们用正知正念来观察自心时，就应专注观察，除此之外，不要存有任何其它的分别和希求。