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见古思今（第3页）

以现代考古来看，至少商的时候，在文献里对活人祭祀还是很赞成的，但是到春秋诸子来看，百家中没有一家认同的，而儒家更是说，早在周公的周礼里就明确反对了这一行为。

大概总结一下，儒家提倡礼乐，而礼乐是围绕和而来的，礼可以维持和，而天下和以后，才能出现熏陶人的乐。

这一点在唐宋的时候，发展到极致，今天我们提到茶道、插花都会提到日本，实际上这部分是延续自宋的禅茶，跟随佛学一起东传，在日本又发展出自己的思想和一整套仪范，但之后这部分，在中国基本上是没有了，茶馆变成了人际交往的上好场所，在集市里的某个地方谈天说地，讲评书，那种悠闲的生活才是我们后来所提倡的茶道。

日本茶道集大成者千利休，提出茶道要有四大原则”

和、敬、清、寂“，后人又提出核心也可以归纳为”

礼、和、静、乐“。

古人讲道，是一个特别的字眼，贯上道这个字的时候，就不是简单的这件事本身的含义了，像是茶道，所包含的是一种艺术和思想的集成，将艺术的美，人的思考和自然掺杂在一起，然后通过一种形式将其表现出来。

这是古人表达精神的形式，精神是玄妙的，是不可说的，但是可以用一些形式阐述表现出来，比如书画，文以载道，又比如茶道、诗歌、乃至道教的科仪演教，乃至我们说的汉服衣冠。

这些形式都是在阐述和表达一种内涵的精神，一种把人格和精神升华出来的部分，直观的表示出来的形式，像是央视的纪录片，舌尖上的中国二里有一集叫”

心传“

那这部分可以说自孔子的时代开始，就变成中国文化里的一个精髓了，艺术、文化种种表现都是为了载道，都有那种跨越时空精神不灭的传递。

兰亭序最后一段说”

每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。

固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。

后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！

故列叙时人，录其所述。

虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。

后之览者，亦将有感于斯文。

“

所阐述的也是这种感慨，如果能契合王羲之的心境，就会发现虽然历经千年，但仿佛王羲之还在你面前一样。

所以我们今天看乐，看诗的时候，如果没有相应的心境，读也就是读了，看也就是看了，喜欢流行音乐的一定多于喜欢经典乐曲的，今天还知道广陵散的人一定没有知道双截棍的人多。

不过这种美感和意境，如果真的有心传统文化的，要从文化本身去体会，而不只是形式的表示。

而儒家推崇和追求的部分，在墨家看来，是不必要的，墨家认可儒家对礼的部分看法，但墨家不认可儒家对礼乐死板的那一部分，比如祭礼，墨家相对更实在，要解决天下的问题，让人人都能吃饱更实在。

这点庄子就更直白了，你弄那么多花里胡哨的玩意，终有一日会消亡，与其去留恋那些虚幻忧伤的美感，不如踏踏实实的吃饱肚子。

所以具体的概括一下，墨家所提的节俭，其实是物尽其用，就是让事物发挥出其最大的效能，那这样，天下是均的，也只有这样，才能最大限度的达到兼爱的目的。

所以墨家的人都很像死士，苦行僧那样，为了心中的理想，将生死荣辱置之度外，后世的侠士可以说都是这种精神的缩影如果将百家的思想浓缩成人的话，儒家的君子是朝堂上死谏忠君，爱民如子的大臣，道家是深山隐居，超然物外而智慧超绝的隐士，兵家是纵横沙场保家卫国的将军，墨家就是行走江湖每每只留下背影的侠士，哪里需要就出现在哪里，义薄云天，不畏生死，为了自己的理想可以舍弃一切的大侠。

后来的水浒传里，宋江叫及时雨，惩恶扬善，像墨家所形容的鬼神一样，在世上游走。

那像一个梦一样，在每一个人们觉得不公的时代，都希望有这样的人出现，代表最弱势的人发话，从墨子开始，到我们今天的武侠，这个梦和故事，从来都没有结束，虽然墨家本身已经逐渐消逝在时代的长河里，但这种精神，藏在每个人心底，若机缘相合，总是会发芽长出，然后继续演绎这些传说和故事。