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第26章（第2页）

他亲自把《圣经》翻译成德文，实际上也规范了德语教学，把宗教普及和教育普及结合起来了。

马丁&iddot;路德的宗教改革是成功的，而且在欧洲产生了连锁反应，罗马教廷也在紧迫的情势下进行了一些自我改革。

由此，西方宗教在存在形态上走出了中世纪。

正是因为这个原因，今天的德国还要把马丁&iddot;路德请到世界博览会德国馆的主厅。

他们真能选，仅此一人，就让德国提挈起了西方近代的宗教精神。

一位陪我参观的懂中文的德国朋友告诉我，大概由于马丁&iddot;路德的关系，德国的教会现在给人的印象很好。

在第二次世界大战期间，不同的教派共同反对法西斯独裁;在东、西德国对峙期间，两方面的教会关系密切，为后来的统一做出了贡献;在目前的社会福利和慈善事业上，教会主办了全国半数以上的幼儿园、敬老院，接近半数的医院，以及全部的残疾人之家，而且已经把这些事业发展到很多不发达国家。

人文主义、宗教精神、慈善情怀，组合成一种可触可摸的暖流，润泽人间。

我实在不想批评汉诺威世界博览会的中国馆，记得当时还一直在向周围不满的参观者作一些解释，希望他们原谅我们中国人在这方面的初来乍到。

但是，当我转了一圈终于全部看完，得知事先当地报刊民意测验中中国馆被列为德国观众最想参观的展馆之一，而又看到入口处排队准备入场的世界各国观众多到那样的地步，心里就不是滋味。

可能不应全然责怪承办者，问题的背景在于一种僵化的体制，一种陈旧的观念，一种被曲解了的文化。

最难以理解的是那种漫不经心的草率。

世界博览，人头济济，国家间的形象作近距离对比，再目空一切的发达国家也不敢对此马虎。

要么一时不知深浅，干脆不来，像美国;要么集中一国最有创造力的思想家和艺术家苦心构思，精彩呈现，像德国、法国、日本、欧盟、阿联酋。

各国总要找到一个让人耳目一新的主题，然后出示强有力的证据。

中国馆找不到主题，更没有艺术构思，门外照例是长城照片和京剧脸谱，里面除了有一个简单的三峡工程模型外，稍有印象的只有两点，一是幻想中的中国人登上月球的模型，二是以一个针灸穴位人体模型为中心的中医介绍。

这实在是草率得太离谱了，不知在骄阳下排着长队的各国观众，看了作何感想。

泵想中的中国人登上月球，怎么好意思当作一个内容提前展出呢这儿毕竟不是少年宫。

在这方面我们实在太大胆。

但另一方面又太谦虚，欧美都开过国际针灸大会了，中国馆居然还在作针灸的常识介绍，又放了几瓶普通的中成药。

那个针灸穴位模型，正好与德国一个州自称世界第一个医学人体模型的展览形成直接对照。

他们把人的循环系统和腑脏结构用现代高科技制作成了一个饶有兴味的观赏对象，又清晰展现了那位首创医生的生平事迹。

中国不是没有东西可以展览，但多年的思维习惯使很多人只会具体背诵一些经济数据和技术指针，一旦要提炼整体文化便手足无措。

想来想去，只剩下了长城照片、京剧脸谱和针灸模型。

这三者的组合最通俗、最简便，却是对中华文明最普遍的误会。

此间隐藏着一个美学课题：堂堂中华文化，弘扬了那么多年，为什么提炼不出象征符号，寻找不出感性图像不仅仅为展览。

文明应该可视，文化应该可感，中华文化并不长于抽象玄思，为什么反而变得比长于抽象玄思的德国文化更不可视、更不可感不少中国文化人，为什么变得比康德、黑格尔都枯燥，比尼采、王尔德都骄傲起来他们嘲谑着一切试图把中国文化感知化的努力，也许这样纔便于他们在浑沌一片的迷雾中自命尊贵。