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第二节 华裔社会对构建种族和谐的马来西亚社会的设想（第3页）

，这在人们对“五一三”

事件所造成的悲剧记忆犹新的时候，暂时没有听到华人有多大的反对声音．然而，这不等于他们接受了这一文化政策。

十多年后，当政府开始检讨这一政策的贯彻落实情况时，华团趁机于1983年提出了《国家文化备忘录》，明确表示：“我们反对当前的国家语文教育和文化政策，以及文青体育部所列出的‘塑造’国家文化的三项原则。”

这三项原则就是：

马来西亚的国家文化必须以本地区原住民的文化为核心；其他文化中有适合和恰当的成分可被接受成为国家文化的一部分；回教是塑造国家文化的重要成分。

华团反对的理由是：“目前的国家语文、教育及文化政策却具有浓厚的种族主义色彩与强制同化他族的倾向，只从单一民族的立场与观点看待与处理语文、教育及文化问题。

这个‘马来族中心主义’的政策与我国社会多元性本质之间的矛盾，就是问题的症结所在。”

以华团为代表的马来西亚华人坚持认为，马来西亚的语文、教育和文化政策是政府种族不公平政策的表现之一，同时也是对马来西亚族群多元国情的极大漠视。

“华社特别关注的是，《1996年教育法令》并未公平对待我国华裔、印裔及其他少数民族母语教育的发展。”

“我国是个多元民族社会，然而政府所推行的国家文化政策，却以单元文化以偏概全，导致我国丰富的多元文化无法百花齐放。

纠正过去的错误的关键前提是：制定国家文化政策，必须以民族多元化为基础。”

他们认为，构建国家文化应具备以下三个主要特征：（一）多元的文化形式；（二）共同的价值观；（三）本地色彩。

并进一步解释道：“多元文化形式是我国各族人民不同宗教，生活习惯与文化传统的自然反映。

它使我国文化显得多彩多姿，因此是优点而不是弱点。

共同价值观以科学、民主、法治精神及爱国主义思想作为指导思想。

共同的价值观与本地色彩主要是体现在文化的内容方面，这是国家文化所应注意的。

马来色彩固然是本地色彩，但本地色彩不等于马来色彩；我国华、印、伊班、卡达山、达雅等族的色彩也同样是本地色彩。”

巫统领导的国家政府之所以要推行单元的语文、教育和文化政策，其理由是这样有利于实现种族团结和国家认同。

华团的立场则是：“马来种族主义者认为只有通过一种语文，一种文化才能团结各族人民，多元语文与文化将导致人民的分裂，这种理论显然是错误的。

一个民族或一个国家的团结与否，经济、社会与政治因素更为重要。

换句话说，经济的压迫、社会的不平与政治的分歧，可以使同一语文与文化的民族或国家陷入分裂与斗争；相反地，合理的经济与社会制度和共同的政治信仰则可以把不同语文、文化的民族或国家团结起来。”

“因此，我们可以得到这样的结论：单元语文与文化并不是民族与国家团结的决定性因素，相反地，在多元民族国家里，如果强行语文、文化的同化政策，其结果必将引起民族的不和，使国家团结的基础受到动摇。”

正是基于保存本民族文化的需要，马来西亚的华人才一直坚持华文教育，捍卫本民族的母语教育权利，反对政府对待华、印母语教育的不公平做法和歧视态度，并且，在马来亚独立和马来西亚建国前后相当长的时期内，他们在承认马来文为国语（NationalLanguage）的同时，也坚持要求列华文为官方语文（OfficialLan-guage）之一。

华团在1983年提呈的《国家文化备忘录》的附录“语文教育”

中，对此回顾道：1954年华裔公民对语文教育的三大要求，1956年华裔公民的四大宪制要求及1956年华校教总与印校教师公会所发表的共同宣言，都提出华、印文与英、巫文同列为官方语文的要求，这证明华、印族对列华、印文为官方语文的愿望与要求是十分强烈的。

官方语文之争一直延续，到了1967年国语法令在国会通过，英文失去官方地位，马来文成为国语及惟一的官方语文，华、印裔公民深感失望与不满。

1969年大选，官方语文之争更加剧烈。

“五一三”

事件过后，随着煽动法令的通过，官方语文问题已被列为敏感问题之一。

此后，列华文为官方语文的要求才被迫搁置下来。