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第20章（第3页）

阮籍说：&ldo;智慧扰物&rdo;《乐论》，&ldo;作智造巧者害于物&rdo;（《达庄论》），他要求&ldo;归虚反真&rdo;（《老子赞》）。

嵇康也提倡：&ldo;绝智弃学，游心于玄默。

&rdo;尼采则在资本主义精神危机渐露端倪的时代，对科学理性和现代文明展开了激烈批判。

他认为，科学理性的局限性在于它不能为人生提供一个目标，不能达到存在的深不可测的渊源。

然而，文艺复兴以来，科学理性取得了支配地位，人们凭概念指导生活，贪得无厌地追求技术发明和物质繁荣，既否定了艺术，又虚度了人生。

尤其是在现代，欧洲人盲目追求财富，令人窒息地匆忙&ldo;工作&rdo;，丧失了精神性。

尼采说：&ldo;一切时代中最勤劳的时代‐‐我们的时代‐‐除了愈来愈多的金钱和愈来愈多的勤劳以外，就不知道拿它的如许勤劳和金钱做什么好了，以至于散去要比积聚更需要天才!&rdo;（《尼采全集》第5卷第60页）&ldo;人们现在已经羞于宁静;长久的沉思几乎使人起良心的责备。

人们手里拿着表思想，吃饭时眼睛盯着商业新闻，‐‐人们像总怕&lso;耽误&rso;了什么事的人一样生活着。

&rdo;这种情形会&ldo;扼杀一切教养和高尚趣味&rdo;。

（《尼采全集》第5卷第249页）而在&ldo;工厂奴隶制度&rdo;下，人们成为机器上的一个螺丝钉，当了人类发明技巧上的弥缝物，被消磨了一生。

问题的严重性在于，&ldo;在外在事物的目的上牺牲了多少内心价值&rdo;。

（《朝霞》第206节）很显然，尽管时代条件完全不同，但是在反对人&ldo;害于物&rdo;、受外物支配的异化状态这一点上，尼采和阮籍是一致的，而这种异化状态则是功利的人生态度的必然结果。

我们已经说明，悲剧意识必定反对伦理和功利的人生态度。

同时，宗教否定人生的立场也同悲剧意识不能相容。

既看到人生的悲剧性一面，又要肯定人生，所能采取的就只有审美的人生态度了。

这个结论在尼采那里具有自觉的形式。

在《悲剧的诞生》中，他比较了三种人生观，认为印度的出世和罗马的极端世俗化均是迷途，唯有希腊人的审美化的人生才是正道。

他指出，正是希腊人生命本能的健全，丰盈，对生命的热爱，使他们比其他民族更深切地体会到人生的悲剧性质，有更深沉的痛苦;正是从这深沉的痛苦，出于生命自卫的需要，产生了他们对于美、节庆、快乐、艺术的不断增长的渴望。

尼采认为一切艺术根源于日神和酒神二元冲动，日神冲动&ldo;以歌颂现象的永恒光荣来克服个人的苦恼，用美战胜生命固有的痛苦&rdo;，表现于史诗和造型艺术之中;酒神冲动则通过审美的陶醉使人同&ldo;属于事物之基础的生命&rdo;息息相通，获得一种&ldo;形而上学的安慰&rdo;，表现于音乐和悲剧之中。

人生审美化的必要性，正出自人生的悲剧性。

世界本无意义，人生本无一种有意义的世界背景，可是，倘若我们用审美的眼光去看待人生，就会肯定人生的全部，因为连最悲惨的人生宿命也具有一种悲剧的审美意义。

在尼采看来，艺术和审美的人生态度是一个深切体会到人生悲剧性的人抵御悲观主义的唯一手段。

所以，他一再说：&ldo;生命通过艺术而自救。

&rdo;&ldo;作为一种审美现象，我们总还感到生存是可以忍受的。

&rdo;（《看哪，这人》：《悲剧的诞生》第1节）后来他还明确地表示：审美的评价是&ldo;《悲剧的诞生》所承认的唯一的评价&rdo;;&ldo;我的天性，那种保卫生命的天性，在这本激昂的著作里反对了伦理，为它自己创造出一种对人生根本相反的学说和评价，一种纯粹艺术的和反基督教的评价。

&rdo;（《自我批判的尝试》第5节）他把这种人生态度命名为酒神精神。

反言之，酒神精神就是把悲剧性的人生当作一种审美现象加以肯定的态度，也就是一种悲剧-审美的人生态度。